Teoría de los Medios y de la Cultura · 15 min de lectura

Sujeto y poder: del poder disciplinario a la sociedad algorítmica

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⚠️ Borrador. Este apunte se armó a partir de los textos del campus, algunos escaneados. Los datos marcados [verificar] o [reconstruido] no están confirmados: contrastalos con la bibliografía. Si encontrás un error, avisame con 💡 Sugerencias.

Textos: Foucault (1984), «Cómo se ejerce el poder» · Deleuze (1990), «Post-scriptum sobre las sociedades de control» · Han (2014), Psicopolítica (fragmento) · Rodríguez (2018), «Gubernamentalidad algorítmica» · Costa (2021), «El malestar en la cultura algorítmica» | Tiempo estimado de lectura: 25 min

Mapa rápido #

• El eje cuenta una secuencia: poder soberano → poder disciplinario (encierro, cuerpo) → sociedad de control (modulación, empresa) → psicopolítica / gubernamentalidad algorítmica (datos, psique). Cada autor la ajusta o la discute.
• Foucault da la definición base: el poder no es una cosa sino una acción sobre acciones (gobierno = «conducir conductas»), y exige libertad.
• Deleuze (a partir de Foucault) diagnostica la crisis de los centros de encierro y el paso a las sociedades de control.
• Han lleva a Deleuze al neoliberalismo: el poder se vuelve «inteligente», seduce y explota la libertad (psicopolítica); critica a Foucault por quedarse en la biopolítica.
• Rodríguez y Costa actualizan todo a la era de las plataformas: gubernamentalidad algorítmica, metadatos, perfiles, vigilancia.
• Aviso: el texto de Foucault de la carpeta no desarrolla el biopoder; ese concepto aparece acá a través de la lectura de Han (que cita Historia de la sexualidad I y Vigilar y castigar).

Foucault (1984): «Cómo se ejerce el poder» #

Tesis central #

Hay que preguntar cómo se ejerce el poder y no qué es ni de dónde viene: no existe «el Poder» como sustancia, sino relaciones de poder. Ejercer poder es actuar sobre la acción de otros (pág. 3).

Conceptos clave #

• Poder vs. capacidad vs. comunicación: la capacidad es poder sobre las cosas (modificarlas, consumirlas); la comunicación transmite información por signos; el poder pone relaciones entre personas. Los tres están siempre imbricados, pero no hay que confundirlos (págs. 1-2).
• Bloque capacidad-comunicación-poder: ajuste entre actividades técnicas, comunicaciones y relaciones de poder. Ejemplo del texto: la institución escolar (disposición espacial, reglamento, vigilancia, jerarquía, premios y castigos). Estos bloques son las disciplinas.
• Disciplinarización de las sociedades (Europa, desde el siglo XVIII): no significa individuos más obedientes ni sociedades parecidas a cuarteles; significa un ajuste cada vez más racional y económico entre producción, comunicación y poder (pág. 2).
• Acción sobre acciones: el poder «incita, induce, desvía, facilita, amplía o limita»; opera en el campo de lo posible (pág. 3).
• Conduite / «conducir conductas»: llevar a otros y, a la vez, la manera de comportarse. Por eso lo propio del poder es el gobierno, entendido en sentido amplio (gobierno de niños, almas, familias, enfermos): «estructurar el campo de acción eventual de otros» (pág. 4).
• Libertad como condición: el poder solo se ejerce sobre sujetos libres y mientras son libres. Si las determinaciones están saturadas (esclavo encadenado) hay coerción física, no relación de poder.
• Agonismo: relación de lucha e incitación recíproca entre poder y libertad (no un antagonismo excluyente). La «servidumbre voluntaria» no es el problema central.
• Estrategia: tres sentidos (elección de medios para un fin; actuar según lo que se espera del otro; procedimientos para vencer al adversario). No hay relación de poder sin resistencia o escapatoria (págs. 6-7).
• Dominación: estructura global de poder, a la vez situación estratégica consolidada en un enfrentamiento prolongado (pág. 7).
• Gubernamentalización del Estado: las relaciones de poder fueron «progresivamente gubernamentalizadas», es decir, elaboradas, racionalizadas y centralizadas bajo las instituciones estatales (pág. 6). El Estado no origina todo poder, pero todos los poderes se refieren a él.

Distinciones #

Método #

Analizar las instituciones a partir de las relaciones de poder, no al revés (el riesgo: explicar el poder por el poder). Cuatro puntos para analizar: sistema de diferenciaciones, tipo de objetivos, formas de institucionalización y grados de racionalización (con su costo). Una sociedad sin relaciones de poder es «una abstracción»; que existan no las vuelve necesarias.

Deleuze (1990): «Post-scriptum sobre las sociedades de control» #

Tesis central #

Las sociedades disciplinarias (siglos XVIII-XIX, apogeo a principios del XX) están en crisis y las reemplazan las sociedades de control: el poder ya no encierra y moldea, modula al aire libre y de manera continua.

Conceptos clave #

• Sociedades de soberanía → disciplinarias → de control. La soberanía «gravaba la producción y decidía la muerte»; la disciplina organiza la producción y «administra la vida» (pág. 2).
• Centros de encierro: familia, escuela, cuartel, fábrica, hospital, cárcel (modelo analógico). El individuo pasa de un círculo cerrado a otro y siempre vuelve a empezar. Función: concentrar, repartir en el espacio, ordenar en el tiempo, componer una fuerza productiva.
• Crisis generalizada de los encierros: las reformas permanentes solo «gestionan su agonía».
• Moldes vs. modulación: el encierro es un molde; el control es una modulación, «moldeado autodeformante» como un tamiz de malla variable. En el control nunca se termina nada (empresa, formación, servicio: estados metaestables de una misma modulación).
• Fábrica → empresa: la fábrica hacía un cuerpo; la empresa es un alma, e instituye una rivalidad interminable («sana competición»), con salarios modulados por mérito. Formación permanente reemplaza a la escuela; control continuo, al examen.
• Marca/número → cifra: la disciplina combina la marca del individuo y el número de matrícula en la masa; el control usa la cifra (contraseña); la disciplina se regulaba con consignas.
• Individuo → «dividual»; masas → indicadores, datos, mercados, «bancos».
• Topo vs. serpiente (en Deleuze): topo monetario (monedas con patrón oro) = encierro; serpiente monetaria (fluctuación, modulación) = control. «Surf» frente a los viejos deportes.
• Máquinas: simples (soberanía), energéticas (disciplina; riesgo: sabotaje), informáticas (control; riesgos: interferencia, piratería, virus).
• Mutación del capitalismo: de concentración (producción y propiedad) a superproducción de servicios y acciones; el marketing es el instrumento de control social. «El hombre ya no está encerrado sino endeudado».
• Formas jurídicas (Kafka, El proceso): absolución aparente (disciplina) vs. aplazamiento ilimitado (control).
• Ejemplos del «programa»: collarín electrónico; la tarjeta de Guattari que abre o cierra barreras; la medicina «sin médicos ni enfermos» que detecta grupos de riesgo.
• Resistencia: los sindicatos, ligados a la lucha contra la disciplina, están inadaptados. No hay «temor ni esperanza, sólo cabe buscar nuevas armas».

Distinciones #

Han (2014): Psicopolítica (fragmento) #

Tesis central #

El neoliberalismo ejerce un poder inteligente (smart): no prohíbe ni obliga, seduce y explota la libertad. El sujeto se cree libre y se autoexplota como «empresario de sí mismo». Por eso el marco foucaultiano (poder disciplinario, biopolítica) ya no alcanza: hace falta una psicopolítica (págs. 4-7).

Conceptos clave #

• Poder inteligente / amable: «Cuanto mayor es el poder, más silenciosamente actúa». Es afirmativo, permisivo, seductor; busca activar, motivar, optimizar y generar dependencia más que sumisión. Su signo es el botón de «me gusta»; el neoliberalismo es «el capitalismo del me gusta».
• Libertad explotada: se elimina la decisión libre en favor de la libre elección entre ofertas. Se nos exige compartir, participar, «contar nuestra vida».
• Poder disciplinario: negativo (preceptos, prohibiciones), ineficiente, opera desde fuera; el panóptico de Bentham solo observa y no accede a la psique.
• Topo y serpiente (lectura de Han): el topo es el trabajador, sujeto de espacios cerrados (sociedad disciplinaria); la serpiente es el empresario, un proyecto que genera el espacio con su movimiento. Pasar del topo a la serpiente es mutación y agudización del capitalismo, para aumentar la productividad. La serpiente encarna la culpa y la deuda.
• Cuerpo vs. alma: el régimen disciplinario es «cuerpo» y biopolítico; el neoliberal es «alma» y su forma de gobierno es la psicopolítica.
• Biopolítica (según Han leyendo a Foucault): del poder soberano (la espada, «hacer morir») se pasa al poder de disciplinar la vida («administración de los cuerpos», «gestión calculadora de la vida»); el cuerpo dócil, la «ortopedia concertada»; la población (natalidad, mortalidad, salud) es su objeto. Han la asocia a la sociedad disciplinaria.
• Big Data vs. estadística: la demografía no explora la psique; el Big Data permitiría un psicoprograma individual y colectivo, incluso del inconsciente.
• Psicopolítica: explota la psique como fuerza productiva; el disciplinamiento corporal cede ante la optimización mental (neuro-enhancement); el cuerpo pasa a ser objeto de optimización estética y sanitaria (fitness, cirugía).
• Autoexplotación: «libertad y explotación coinciden». El yo como obra de arte es una apariencia que el régimen mantiene para explotarlo.

Crítica a otros autores #

Rodríguez (2018): «Gubernamentalidad algorítmica» #

(Revista Barda, año 4, n.º 6; subtítulo: «Sobre las formas de subjetivación en la sociedad de los metadatos»)

Tesis central #

Hay que unir a Foucault (gubernamentalidad), Deleuze (control) y la cibernética: hoy el poder se ejerce mediante algoritmos y metadatos que producen perfiles y modos de subjetivación. «Cada "Me gusta" es un acto de gubernamentalidad algorítmica» (pág. 13).

Conceptos clave #

• Los dos «baches»: (1) Deleuze ordena soberanía-disciplina-control como secuencia, pero en Foucault la gubernamentalidad no es una etapa posterior sino una tecnología antigua que corrió en paralelo y solo se impuso en su modalidad neoliberal; parte de lo que Deleuze llama control corresponde a lo que Foucault llama seguridad. (2) Foucault fue a los griegos a buscar algo contemporáneo, la cibernética (de kubernetes, piloto): ciencia del gobierno que armó la base material del control (Tiqqun, La hipótesis cibernética).
• Deutsch (1953), Los nervios del gobierno: gobernar será coordinar flujos de información; tres pasos: sensores, correlación y asociación, cercanía a cada comunidad.
• Algoritmo: conjunto finito de instrucciones para resolver un problema por manipulación de símbolos; antecedente: máquina de Turing (input/output).
• Cultura algorítmica (Striphas): delegar el trabajo de la cultura a procesos computacionales; los algoritmos se invisibilizan y personalizan con medidas estadísticas «que no tienen nada de personales».
• Individuo algorítmicamente asistido (Sadin), en lugar del sujeto humanista; sincronía particularizada (Berti): del «todos sabemos quién es McGyver» a «Netflix me sugiere esto».
• Perfil (Bruno): conjunto de trazos que expresa relaciones entre individuos (más interpersonal que intrapersonal); sirve para actuar sobre similares; produce un «efecto de identidad» performativo. Vigilancia «distribuida e inmanente»: se lleva encima y no necesita punto de mira trascendente.
• Sociedad de metadatos (Pasquinelli): reemplaza a la sociedad de control; el Big Brother cede ante los Big Data. Metadatos: datos sobre datos, alimento de los algoritmos. Dos tipos de algoritmo: el que traduce información como información y el que acumula información para extraer metadatos.
• Omnes et singulatim («para todos y para cada uno»): fórmula del poder pastoral (Foucault, 1978). El Estado moderno combina razón de Estado (estadística; la totalidad) y poder de policía (los detalles de la vida; cada individuo). Hoy los dispositivos digitales juntan ambos.
• Gubernamentalidad algorítmica (Rouvroy y Berns): racionalidad «(a)normativa» basada en recolectar, agrupar y analizar datos masivos para modelizar, anticipar y afectar por adelantado comportamientos posibles. No prohíbe (ley) ni prescribe (disciplina): actúa sobre las fuerzas dadas. Tres pasos: dataveillance → datamining → anticipación de comportamientos (Pasquinelli: medir, mejorar el conocimiento maquínico, monitorear y prever).
• Asistencialismo de redes: nuevos pedidos de asistencia no solo al Estado sino a dispositivos algorítmicos.

Cómo sale de la trampa tecnofóbica (págs. 15-17 del archivo) #

Los algoritmos son programados por humanos (pueden traer racismo y sexismo); tienen cierta autonomía; «nosotros también somos algoritmos» (éramos perfiles antes); la máquina de Turing era un humano con lápiz y papel. Pregunta clave: qué estamos delegando, no cómo nos asisten.

Control y cuidado de sí #

Karakayali et al. (Last.fm): el algoritmo puede funcionar como control y como tecnología del yo; el efecto se co-construye por negociaciones con el usuario. Deleuze, «¿Qué es un dispositivo?»: pertenecemos a dispositivos y obramos en ellos; lo nuevo está del lado de la subjetivación.

Costa (2021): «El malestar en la cultura algorítmica» #

Tesis central #

Pasada la «tecnoeuforia» iniciada en 1995 con Ser digital (Negroponte), la pandemia mostró la dependencia de las plataformas. La revolución digital multiplica las posibilidades de operar sobre el mundo y plantea tres desafíos.

Conceptos clave #

• Datificación (pasar lo que ocurre a formatos cuantificables) y luego digitalización (traducirlo a binario, «lengua numérica común»).
• Desafío 1 — vigilancia y datos: grandes volúmenes (Hilbert: 5 zettabytes en 2015) + aprendizaje maquínico + vigilancia capilar posterior al 11-S, convertida en cultura: participamos al aceptar términos y condiciones o subir una selfie. Se combinan datos comportamentales con biométricos; se puede identificar (no solo verificar) a una persona (app Blippar).
• Caso Kosinski (2013): con un promedio de 68 «me gusta» predijo color de piel (95 %), género (93 %), orientación sexual (88 % varones, 75 % mujeres) y filiación política (85 %). Su investigación inspiró a Cambridge Analytica (datos de más de 80 millones de usuarios de Facebook; test de ~270 mil personas).
• Desafío 2 — economía algorítmica: nombres para el nuevo capitalismo: de plataformas (Srnicek), de vigilancia (Zuboff), de datos, colonialismo de datos (Couldry y Mejías), extractivismo de datos (Morozov). Su unidad de medida no es el ciudadano ni el Estado-nación sino las poblaciones-público. Multas a Google (UE): 2.400 M€ (2017), 4.300 M€ (2018), 1.490 M€ (2019).
• Desafío 3 — subjetividad: intimidad como espectáculo; «subjetividades un clic»; Sean Parker (2017): Facebook «explota una vulnerabilidad de la psicología humana»; declive de la profundidad (Baricco; Carr, Superficiales); ludificación (todo adopta forma de juego); «posexperiencia»; espectro del transhumanismo (el cuerpo como dispositivo obsoleto).
• Salida propuesta: plataformas locales alternativas y mayor control ciudadano sobre los datos.

Cuadro comparativo / Quién dijo qué #

Lo imprescindible #

• Poder (Foucault) = acción sobre acciones; «conducir conductas»; gobierno; solo sobre sujetos libres; agonismo.
• Violencia y consentimiento son instrumentos o efectos del poder, no su esencia.
• Disciplinas = bloques de capacidad, comunicación y poder (ejemplo: escuela).
• Deleuze: soberanía → disciplina → control; moldes → modulación; fábrica → empresa; individuo → dividual; marca/número → cifra/contraseña; encerrado → endeudado; marketing.
• Topo y serpiente: en Deleuze, figuras monetarias; en Han, trabajador y empresario.
• Han: poder inteligente, seduce; me gusta; psicopolítica (alma) frente a biopolítica (cuerpo); autoexplotación; Big Data frente a estadística.
• Han critica a Foucault: no hizo el giro a la psicopolítica ni vio que las tecnologías del yo se vuelven dominación.
• Rodríguez: Foucault + Deleuze + cibernética; la gubernamentalidad no es una etapa sino una tecnología paralela.
• Gubernamentalidad algorítmica = dataveillance → datamining → anticipación; sociedad de metadatos (Pasquinelli); perfil (Bruno).
• Rodríguez evita la tecnofobia: algoritmos programados por humanos, con autonomía relativa; preguntar qué delegamos.
• Costa: datificación → digitalización; tres desafíos (vigilancia/datos, economía algorítmica, subjetividad); Kosinski y los 68 «me gusta».

Lo que NO está en este apunte #

Los textos de Foucault Vigilar y castigar, Historia de la sexualidad I, Seguridad, territorio, población y Nacimiento de la biopolítica, y los de Agamben, Stiegler, Zuboff, Rouvroy y Berns, Striphas, Bruno o Pasquinelli, solo entran a través de las citas de Han, Rodríguez y Costa. No hay texto fuente del biopoder en la carpeta.

Erratas de las fuentes #

• Deleuze: el OCR numera «IIL. LÓGICA» y «II. PROGRAMA»; son las secciones II y III (Historia, Lógica, Programa).
• Han y Deleuze usan «topo y serpiente» con sentido distinto (dinero vs. trabajador/empresario); no atribuir a Deleuze la lectura de Han.
• Rodríguez escribe «Posdata»; la traducción citada por Han dice «Post-scriptum».
• El OCR de págs. 1-2 de Deleuze es de baja calidad; las citas textuales se tomaron de págs. 2-4.