Teoría de los Medios y de la Cultura · 23 min de lectura

¿Qué es hacer teoría? Interseccionalidad y pensamiento situado

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⚠️ Borrador. Este apunte se armó a partir de los textos del campus, algunos escaneados. Los datos marcados [verificar] o [reconstruido] no están confirmados: contrastalos con la bibliografía. Si encontrás un error, avisame con 💡 Sugerencias.

Textos: Haraway (1995), «Conocimientos situados: la cuestión científica en el feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial» (cap. 7 de Ciencia, cyborgs y mujeres) · Kilomba (2008/2019), Memorias de la plantación (fragmentos de los caps. 3 y 5) · Le Guin (1988), «La teoría de la bolsa de la ficción» · Pérez, M., entrada «Interseccionalidad» (Nuevo diccionario de estudios de género y feminismos) · Quijano, «Don Quijote y los molinos de viento en América Latina» (selección pp. 10-17) · Valis, T. (2019), «¿Qué puede hacer un negro en una librería, más que robar?» | Tiempo estimado de lectura: 25 min

Lo que NO está en este apunte. «Tres mochilas en Colombia: bolsas para seguir con el problema», de Donna Haraway (introducción al libro de Le Guin, pp. 11-26 de la edición de Rara Avis), no está en la carpeta: el archivo de Le Guin solo trae el ensayo de Le Guin (pp. 27-36) y el resto del escaneo está cortado. Tampoco está «El cuento» de Le Guin ni el comienzo del capítulo 7 de Haraway (el apartado anterior a «La persistencia de la Vista», donde se plantea el debate sobre la objetividad) ni la segunda mitad del texto de Quijano (de la sección 6 en adelante está truncada). Nada de eso se desarrolla acá.

Mapa rápido #

• El eje responde a la pregunta «¿desde dónde se piensa?»: no hay teoría neutra; todo conocimiento sale de un cuerpo, una historia y un lugar de poder.
• Haraway pone el marco epistemológico: la objetividad feminista es «conocimiento situado» y «perspectiva parcial»; lo que se rechaza es la mirada desde ninguna parte.
• Pérez (diccionario) define la interseccionalidad (Crenshaw, 1989): categorías de opresión que se co-constituyen y no se suman.
• Quijano muestra cómo se produjo históricamente la matriz de poder que la interseccionalidad piensa: la colonialidad y la idea de raza.
• Kilomba y Valis son casos vividos de esa matriz: el racismo cotidiano (Alemania) y la «portación de rostro» (Argentina) como saber desde la posición subalterna.
• Le Guin propone otra forma de contar y de teorizar: la bolsa (recipiente) frente a la lanza (héroe, conflicto).

Haraway (1995): conocimientos situados #

Tesis central #

La objetividad feminista significa, sencillamente, conocimientos situados (pág. 11, cap. 7). La única objetividad posible es la de la perspectiva parcial y encarnada, que se hace responsable de lo que ve; la objetividad entendida como visión total, desde ninguna parte, es un «truco de los dioses» (pág. 12) y una ilusión.

Conceptos clave #

• La persistencia de la vista: Haraway elige conservar la vista como metáfora, a pesar de que el feminismo la vituperó, para insistir en su naturaleza encarnada. El sentido de la vista se usó para significar «un salto fuera del cuerpo marcado hacia una mirada conquistadora desde ninguna parte» (pág. 10). Título tomado del relato de John Varley (nota 8).
• Categoría no marcada: la posición de quien «reclama el poder de ver y no ser visto, de representar y evitar la representación»; corresponde a las posiciones no marcadas de Hombre y Blanco (pág. 10).
• Ojo desencarnado / «truco divino»: la mirada que lo ve todo desde ninguna parte; Haraway la vincula con el militarismo, el capitalismo, el colonialismo y la supremacía masculina (pág. 11). Zoé Sofoulis la llama «ojo caníbal».
• Tecnologías de visualización: satélites, resonancia, microscopios electrónicos, etc. Prometen visión sin límites, pero muestran que todos los ojos son sistemas perceptivos activos que construyen «traducciones y maneras específicas de ver, es decir, formas de vida» (pág. 13). No hay fotografías no mediadas.
• Conocimiento situado y encarnado: «ocupar un lugar» es la práctica clave; implica responsabilidad (pág. 17). Responsable = «capaz de dar cuentas» (pág. 13-14).
• Perspectiva parcial: solo ella promete una visión objetiva, porque «pone en marcha, en vez de cerrar, el problema de la responsabilidad» (pág. 12).
• Mirar desde abajo: hay una buena razón para pensar que la visión es mejor desde abajo que desde las plataformas de los poderosos (cita a Hartsock, Sandoval, Harding, Anzaldúa; pág. 13). Pero los puntos de vista de los subyugados no son «inocentes»: se prefieren porque en principio tienen menos posibilidades de negar el núcleo interpretativo y crítico de todo conocimiento; y hay «serio peligro de romantizar y/o apropiarse» de esa visión (pág. 14).
• Relativismo y totalización: son «espejo gemelo»; el relativismo es «una manera de no estar en ningún sitio mientras se pretende igualmente estar en todas partes» (pág. 14). La alternativa al relativismo no es la visión única sino los conocimientos parciales, localizables y críticos, abiertos a la solidaridad (política) y las conversaciones compartidas (epistemología).
• Sujeto dividido / no identidad: «la autoidentidad es un mal sistema visual» (pág. 16). Se busca la posición de objetividad, no de identidad: la «conexión parcial» (pág. 17). El yo dividido y contradictorio es el que puede ser responsable y «ver junto al otro sin pretender ser el otro».
• Encarnación feminista: no es una localización fija en un cuerpo, sino «nudos en campos, inflexiones y orientaciones» y responsabilidad por la diferencia (pág. 19). La encarnación es «una prótesis significante».
• Resonancia, no dicotomía: un esquema dicotómico (universal/local, etc.) deforma por la «ilusión de simetría»; conviene un mapa de tensiones y resonancias (pág. 18-19).

Distinciones #

Ejemplos del texto #

• Fotos de National Geographic (pág. 11-12); los perros de Haraway y su olfato (pág. 13); la «Mujer del Tercer Mundo» esencializada (Mohanty, pág. 17); nota 10 (De Lauretis) y nota 11 (Harding: tres dimensiones del género).

Pérez, M.: «Interseccionalidad» (Nuevo diccionario de estudios de género y feminismos) #

Nota de calidad: el archivo es un escaneo a dos columnas con OCR muy dañado (páginas 340-343 del diccionario). Lo que sigue está reconstruido a partir de fragmentos legibles; lo dudoso va marcado [reconstruido] o [verificar].

Tesis central #

La interseccionalidad es un recurso heurístico («llave hermenéutica») que permite percibir, comprender y abordar el interjuego entre las distintas categorías de diferenciación social que atraviesan a sujetos, prácticas sociales e instituciones, y cómo ese interjuego afecta experiencias, agencia política, relaciones de poder y oportunidades [reconstruido]. Muestra que las categorías (género, raza, clase, discapacidad, etc.) están co-constituidas y no se pueden abordar por separado.

Conceptos clave #

• Origen: la abogada y teórica afroestadounidense Kimberlé Crenshaw, desde la teoría crítica de la raza, propone el término en «Desmarginalizar la intersección de raza y sexo: una crítica feminista negra de la doctrina antidiscriminación, la teoría feminista y la política antirracista» (1989). Analiza juicios por discriminación laboral impulsados por mujeres afroamericanas en Estados Unidos entre 1976 y 1983: el sistema legal, al aplicar un enfoque unidimensional (o género o raza), no podía dar respuestas a las formas específicas de exclusión que sufrían.
• Cita de Crenshaw (2012): las experiencias de las mujeres negras «no están delimitadas por los márgenes tradicionales de la discriminación racial o de género» y afectan sus vidas «de maneras que no se pueden entender del todo mirando por separado las dimensiones de raza o género».
• Matrices de dominación: el poder se organiza a través de matrices donde convergen categorías interconectadas y coconstituidas, que dan lugar a formas de opresión y de privilegio. Asociado a Patricia Hill Collins (2000) [verificar la atribución exacta en el pasaje].
• Interseccionalidad como concepto, teoría, perspectiva, metodología o categoría: distintxs autorxs la entienden de manera diferente (Davis, 2008, la llama una de las categorías más usadas en los estudios de género).

Rasgos clave de los enfoques interseccionales (según el texto): 1. No aditivo y no binarista. No suma opresiones («la separación de categorías que son inseparables», Lugones, 2008); no obliga a elegir una identidad prioritaria ni a subordinar una categoría a otra (p. ej., clase por sobre género). Es no binarista porque complejiza las duplas oprimidxs/opresorxs y marginadxs/privilegiadxs: todas las personas habitan simultáneamente distintos ejes, de opresión o de privilegio. 2. Mirada intracategorial. Dentro de una categoría desfavorecida hay diferencias internas que ubican a algunos sujetos en un lugar de poder relativo. Base de la «captura de elites»: la agenda de un grupo es cooptada por sus sectores más privilegiados, que priorizan problemas propios (a menudo de orden simbólico o de reconocimiento) y relegan las causas de quienes están atravesados por múltiples ejes (más vinculadas a lo material o redistributivo) [reconstruido]. 3. Ventajas epistémicas. Complejiza la noción de identidad al mostrarla «como situada»: ninguna identidad está marcada por una única categoría. Pone en juego la responsabilidad epistémica: evaluar críticamente los condicionamientos de nuestras prácticas cognitivas. Evita «comprender» un fenómeno solo en las formas en que afecta a los más aventajados de una categoría.

Ejemplos del texto #

• Derechos sexuales y reproductivos de personas gestantes: un abordaje que solo contempla a mujeres cis y sin discapacidad no «comprende» el fenómeno. Con la perspectiva interseccional se pueden ver también cisexismo, colonialismo y capacitismo.
• La estrategia de abordar los problemas «de abajo hacia arriba»: empezar por quienes están más desaventajados dentro de cada categoría, en oposición a las teorías del derrame de la justicia social.

Conceptos para políticas y activismo #

• Premisas: si las opresiones son interseccionales, las respuestas deben serlo (un abordaje unidimensional de una opresión interseccional resulta insuficiente).
• Riesgos de iniciativas no interseccionales (p. ej. «techo de cristal»): cooptación, instrumentalización (grupos desaventajados usados para avanzar la agenda del grupo hegemónico) y espejismo hermenéutico (falsa percepción de que existe una política que aborda un problema porque la estrategia parece abarcadora, cuando contempla solo algunos casos).

Críticas y dificultades (según el texto) #

• Puede volverse agregativa (listas de categorías) o fundacionista (patriarcado o sexismo como punto de partida y las demás opresiones «depositadas» encima) (Nash, 2008).
• La restricción de puntos de partida (género y raza como base) reduce el espectro de resultados.
• Imposible agotar todos los ejes: Butler (2007) habla de un «etcétera avergonzado»; sugiere aprovechar esa incomodidad como material de análisis.
• Tensión entre la particularidad y la generalización que requieren las políticas y la legislación; por eso la interseccionalidad suele aparecer como «promesa a futuro» [reconstruido].
• Propuesta final del texto: un enfoque interseccional no identitario, basado en problemáticas, conflictos y relaciones de poder que clasifican y jerarquizan; abre la puerta a alianzas y ensamblajes y obliga a reconocer el propio privilegio y la responsabilidad en reproducir la matriz.

---|---| | Un eje (género o raza) | Ejes co-constituidos | | Suma de opresiones | Combinación que produce experiencias nuevas | | Opresores/oprimidos como duplas | Todas las personas habitan ejes de opresión y privilegio | | Político: ocuparse de los más aventajados del grupo | Político: «de abajo hacia arriba» |

Quijano: colonialidad del poder y raza (selección pp. 10-17) #

El archivo abre con un texto editorial de presentación de la Cátedra Aníbal Quijano (Museo Reina Sofía; dirigida por Rita Segato y Elisa Fuenzalida) que presenta a Quijano (1928-2018, sociólogo peruano) como autor de la teoría de la colonialidad del poder. Retoma una idea de Mario Rufer: situar el presente en la temporalidad como política.

Tesis central #

La producción histórica de América Latina comienza con la destrucción de un mundo histórico y la formación de un nuevo patrón de poder fundado en la idea de raza, que articula un sistema de dominación social y un sistema de explotación del trabajo capitalista. Ese patrón es colonial y global.

Conceptos clave #

• Destrucción del mundo histórico (sec. 2, pág. 10): el exterminio de más de la mitad de la población en poco más de tres décadas del siglo XVI (total previo estimado en más de cien millones de personas); eliminación de sus dirigentes, intelectuales, científicos y artistas; represión posterior que llevó a la pérdida de todo patrón autónomo de objetivación (símbolos, escritura, artes). Quienes sobrevivieron solo produjeron signos propios en «las distorsiones de la clandestinidad» o en la dialéctica entre imitación y subversión.
• Raza (sec. 3, pág. 11): primera categoría social de la modernidad. No existía antes ni tiene que ver con la materialidad del universo: es un producto mental y social surgido como modo de naturalizar las relaciones de poder impuestas: los dominados lo son por ser inferiores «en su naturaleza material», no por un conflicto de poder.
• Identidades raciales: a los pueblos originarios se les impuso la única identidad «indios»; a los africanos secuestrados, «negros». «Durante quinientos años les fue enseñado a mirarse con el ojo del dominador» (pág. 12).
• Raza y color: la equivalencia entre «color» y «raza» es tardía (siglo XVIII). La raza se produce primero para los «indios» (conquista); los esclavos «negros» recién se incluyen en esa idea a mediados del siglo XVI; el «color» como emblema de raza se impone desde el siglo XVIII en el área británico-americana, donde se instaura la idea de «blanco» (pág. 12-13).
• Origen ibérico: contexto de la victoria de los cristianos de la contrarreforma sobre musulmanes y judíos; el «certificado de limpieza de sangre» es el antecedente inmediato de la idea de raza, pues implica que las ideas religiosas o la cultura se transmiten por la «sangre» (pág. 14-15).
• Reconfiguración de otras dominaciones (pág. 13): el patriarcado ibérico se redefine; toda mujer de «raza superior» es superior a todo varón de «raza inferior». La colonialidad de las relaciones entre sexos depende de la colonialidad de las razas. Nuevas identidades: blancos, indios, negros, mestizos (luego «amarillos», «oliváceos») y una nueva geografía del poder (Europa, Occidente, Oriente, etc.).
• Nuevo sistema de explotación (sec. 4, pág. 15): todas las formas de control del trabajo (esclavitud, servidumbre, pequeña producción mercantil, reciprocidad y capital) se articulan en un único sistema de producción de mercaderías para el mercado mundial, de carácter capitalista. Dominación y explotación «se requerían de modo recíproco»: «los negros eran, por definición, esclavos; los indios, siervos» (pág. 16).
• Colonialidad y globalidad (sec. 5, pág. 16-17): primer sistema global de dominación y de explotación; nadie queda fuera. «La colonialidad era —es— el rasgo central inherente, inescapable, del nuevo patrón de poder» (pág. 17).
• Eurocentramiento (sec. 6, pág. 17): el dominio colonial permitió controlar oro, plata y vegetales preciosos con trabajo no pagado y fundar un mercado monetizado atlántico. [El pasaje se corta ahí.]

Distinciones #

Kilomba (2008): racismo cotidiano y saber situado (caps. 3 y 5) #

Tesis central #

El racismo no es una «capa de pintura» superficial ni un problema de información sobre el Otro: es una estructura de poder que ubica al sujeto negro como Otro y lo hace objeto; desde la posición de las mujeres negras (testimonios) se puede producir saber sobre él y devenir sujetas hablantes.

Conceptos clave #

• Déficit teórico y punto de vista blanco (cap. 3, pág. 51-53): la academia estudió las estructuras o al agresor y desatendió la realidad vivida de las personas negras; estas son visibles solo cuando perturban «la comodidad de la sociedad blanca». Casi todos los estudios tienen «un punto de vista blanco» (Essed, 1991, pág. 53).
• Sujeto (pág. 54): concepto relacional (no sustancial) según Mecheril, con tres niveles: político, social e individual. Se es sujeto pleno cuando se reconoce al individuo en los tres y se reconoce como tal. El racismo viola cada esfera.
• Tres rasgos del racismo (pág. 55-56): (1) construcción de la diferencia respecto de la norma blanca: «una no es diferente, una se vuelve diferente»; (2) valores jerárquicos (estigma, deshonra, inferioridad; naturalización); (1)+(2) = prejuicio; (3) poder histórico, político, social y económico. Racismo = prejuicio + poder; en ese sentido es supremacía blanca: otros grupos pueden tener prejuicio pero no ser racistas.
• Críticas a las palabras alemanas Fremdfeindlichkeit y Ausländerfeindlichkeit: reducen el problema a nacionalidad o sentimientos, y no a poder (pág. 56).
• Racismo estructural (pág. 56-57): exclusión de personas negras y de color de la mayoría de las estructuras sociales y políticas. Racismo institucional: patrón de tratamiento desigual en operaciones cotidianas (educación, empleo, justicia, servicios). Racismo cotidiano: vocabulario, discursos, imágenes, gestos y miradas que colocan al sujeto negro como Otro y como Otredad, esto es, personificación de lo que la sociedad blanca ha reprimido (pág. 57).
• Nuevo racismo (cap. 5, pág. 88, notas 19-20): término de Martin Barker (1981); pasa de «biología» a «cultura» y de «jerarquía» a «diferencia»; ya no habla de inferioridad sino de «diferencias culturales» incompatibles con la nación. Gilroy (1987) lo usa. «O» en lugar de «y»: se es negra o alemana, nunca negra y alemana.
• Pregunta «¿De dónde sos?» (pág. 87-91): confirma fantasías sobre «raza» y territorialidad; Alicia es colocada fuera de la Nación. Se pregunta para marcar la presencia como ajena. Mirar e interrogar son formas de control con poder: Kilomba compara con la relación amo/esclavo. «El sujeto blanco se ocupa de la pregunta “¿Qué veo?”, el sujeto negro es forzado a ocuparse de “¿Qué ven?”» (pág. 91).
• Proyección blanca: «el racismo no es una falta de información sobre le Otre, sino la proyección blanca de información indeseable sobre le Otre» (pág. 92).
• Primitivismo moderno (hooks, 1992; pág. 93): se construye al sujeto negro como «primitivo», más cercano a la naturaleza, y el exotismo se convierte en objeto de placer (voyeurismo). Llamarlo «racismo positivo» es una contradicción.
• Despersonalización absoluta (Fanon, 1967; pág. 94): obligada a presentar un yo guionado por el colonizador, la sujeta negra se mira desde afuera y vive una división interna.

Ejemplos del texto #

• Alicia, mujer afro-alemana: «No puede ser que seas alemana. No parecés alemana».
• La calle de Kilomba en Lisboa, rua dos Macacos («calle de los monos») o República das Bananas: doble exclusión, «doblemente situades como Otres» (pág. 89-90).
• La revista Spiegel y la metáfora de la «bomba de tiempo» para los inmigrantes (Mecheril; pág. 53).
• Nota 22: origen del término «gueto» (isla frente a Venecia, 1516).

Distinciones #

Le Guin (1988): la teoría de la bolsa de la ficción #

OCR de escaneo con baja calidad; los pasajes dudosos van marcados.

Tesis central #

La historia de la humanidad (y de la ficción) se contó desde el héroe cazador de mamuts, el arma y el conflicto. Le Guin propone otro relato: el primer dispositivo cultural fue probablemente un recipiente (bolsa, cesta, red), y una novela puede ser una bolsa que contiene cosas en relación, no una flecha que va al blanco.

Conceptos clave #

• Recolección frente a caza (pág. 27-28): entre el 65 y el 80 % de la alimentación en regiones templadas y tropicales era vegetal; la persona prehistórica trabajaba unas quince horas semanales en subsistencia. «No fue la carne lo que marcó la diferencia. Fue el relato.»
• Relato del Héroe / del asesino (pág. 29, 35): da protagonismo a la acción, la lanza y la muerte; pone a los demás «al servicio» del Héroe. «Pero este no es su relato. Es el de él.» Lo llama «el maravilloso y venenoso relato del Botulismo».
• Glosario de Virginia Woolf (pág. 29): Tres guineas; «heroísmo» = «botulismo»; «héroe» = «botella». Le Guin: «Ahora yo propongo la botella como héroe.»
• Recipiente (pág. 29-30): «el primer dispositivo cultural fue probablemente un recipiente» (cita a Elizabeth Fisher, Women's Creation, 1975). Por eso adopta «La Teoría de la Bolsa de la evolución humana» (pág. 32).
• Crítica a la película 2001 (referida como el hombre mono que arroja el hueso/nave): relato de la herramienta larga y dura que pincha y mata (pág. 30-32).
• La novela como bolsa (pág. 36-37): «La novela es un tipo de relato fundamentalmente no heroico.» El Héroe y los legisladores dictaron que la narración tiene forma de flecha: empieza aquí, va directo allá y da en el blanco; que su preocupación central es el conflicto; y que sin héroe no hay buena historia. Le Guin rechaza los tres puntos. «Una novela es un atado que mantiene las cosas en una relación particular y poderosa las unas con las otras y con nosotras.» Conflicto y estrés pueden estar dentro de la bolsa, pero la narrativa no se reduce a ellos: su propósito es «el proceso continuo». El Héroe «no encaja bien en la bolsa»; necesita pedestal.
• Ciencia ficción (pág. 38-39): la «tecnología» o «ciencia moderna» es una empresa heroica, prometeica; su ficción es triunfal o trágica (apocalipsis). Si se la ve como bolsa de cultura y no como arma de dominación, la ciencia ficción se ve como un realismo extraño: describe «lo que de hecho está sucediendo».

Distinciones #

Ejemplos del texto #

Ool, Oom, Oob y Boob (personajes inventados para la anécdota del mamut); Caín y Abel; la bomba sobre Nagasaki; Lillian Smith («lo que Freud consideró falta de civilización de la mujer es falta de lealtad a la civilización»); los medicine bundles (nota 1: atados sagrados de pueblos indígenas americanos).

Valis (2019): «¿Qué puede hacer un negro en una librería, más que robar?» #

Tesis central #

Relato en primera persona (periodista, escritor y padre) sobre una detención por averiguación de identidad en una librería de un shopping de Buenos Aires, que ilustra la «portación de rostro»: el prejuicio estético, racista y clasista y la lógica policial de exclusión de ciertos cuerpos de las «zonas civilizadas».

Conceptos clave #

• Portación de rostro: «mal social» con síntomas «tez oscura, pelo negro, facciones aindiadas», más gorra visera, campera deportiva o zapatillas de marca; genera temor o rechazo y se diagnostica con una mirada rápida y prejuiciosa (pág. 1).
• Fenómeno Frankenstein: expresión que toma de Horacio Rosatti (Ensayo sobre el prejuicio. Frankenstein o el rechazo a lo diferente, 2018): prejuicio estético que asimila lo «feo» con lo «malo» y lleva a la exclusión (pág. 1-2).
• Zonas civilizadas / zonas de vulnerabilidad: Rodríguez Alzueta (Temor y control, 2014): zonas donde el Estado «no quiere que suceda nada»; los controles son más rigurosos (pág. 2).
• Detención por averiguación de identidad (DAI): práctica policial discrecional (criterios arbitrarios), regular (sigue patrones) y selectiva (recae sobre jóvenes varones, morochos y pobres) (pág. 2). «Documentos, por favor» es «una orden». No existe ley que obligue a llevar el DNI ni a exhibirlo; la policía solo puede detener para esclarecer o prevenir delitos. Sirve para marcar el territorio y mantener a ciertos actores lejos de las zonas civilizadas (pág. 3-4). Cita de Rodríguez Alzueta: «La detención no es un saber-poder, sino un poder a secas» (pág. 3).
• Identidad modelada por la práctica policial: quienes sufren DAI deben certificar constantemente su identidad, que se va modelando a medida que se repiten esas prácticas (pág. 3).
• «Policía bueno / policía malo» y «psicologear» (jerga barrial): el autor llega a dudar de sí mismo (pág. 3).
• «Todos somos el negro de mierda de alguien»: cita de Mayra Arena (pág. 3).

Ejemplos del texto #

Librería Cúspide de Galerías Pacífico; el libro de Giorgio Agamben ¿Qué es real?; la frase de «Espejismo» (Redonditos de Ricota, Indio Solari): «Lo mejor de nuestra piel es que no nos deja huir»; el stencil «Mi cara mi ropa y mi barrio no son delito» (pág. 4); el policía de civil que no trabajaba para el shopping; el autor rechaza el libro gratis como compensación (pág. 5).

Cuadro comparativo / Quién dijo qué #

Hilo común: todos los textos sostienen que el saber se produce desde una posición; difieren en qué hacen con eso (Haraway: epistemología; Pérez: método; Quijano: historia; Kilomba y Valis: experiencia; Le Guin: forma narrativa).

Lo imprescindible (repaso de 5 minutos) #

• Haraway: objetividad feminista = conocimientos situados; solo la perspectiva parcial promete objetividad; el «truco divino» (visión desde ninguna parte) es la ilusión a combatir.
• Categoría no marcada = Hombre y Blanco (ver sin ser visto).
• Relativismo y totalización son «espejo gemelo»; la alternativa son conocimientos parciales con solidaridad.
• Posición de los subyugados: preferida pero no inocente; riesgo de romantizarla. Identidad ≠ posicionamiento.
• Interseccionalidad: heurística; término de Crenshaw (1989), desde la teoría crítica de la raza, a partir de demandas laborales de mujeres negras (1976-1983).
• Rasgos: no aditiva, no binarista (todxs habitamos ejes de opresión y privilegio), intracategorial (captura de elites), epistémica (identidad situada).
• Políticas: opresión interseccional → respuesta interseccional, «de abajo hacia arriba»; riesgos: cooptación, instrumentalización, espejismo hermenéutico.
• Críticas: agregativa/fundacionista (Nash), «etcétera avergonzado» (Butler).
• Quijano: raza = primera categoría social de la modernidad, producto mental que naturaliza la dominación; nace con la conquista de América; colonialidad = rasgo central y global del patrón de poder; dominación y explotación se requieren mutuamente.
• «Indios» y «negros» como identidades impuestas; color↔raza es tardío (s. XVIII); antecedente: limpieza de sangre.
• Kilomba: racismo = prejuicio (diferencia + jerarquía) + poder; supremacía blanca; estructural, institucional, cotidiano.
• «¿De dónde sos?»: proyección blanca, Otro fuera de la nación; nuevo racismo: de biología a cultura.
• Le Guin: el primer dispositivo cultural fue un recipiente; el relato del héroe-asesino frente a la novela como bolsa.
• Valis: portación de rostro, DAI discrecional-regular-selectiva, «poder a secas».

Erratas de las fuentes #

• Pérez: el escaneo de la entrada «Interseccionalidad» tiene el OCR dañado (columnas mezcladas); la atribución a Moira Pérez se deduce de la firma que aparece al final de la entrada. Fragmentos reconstruidos y marcados.
• Haraway: la numeración de las notas al pie es inconsistente en el OCR (aparece «nota 7» dentro de la página con la 9); y la nota 11 queda truncada con el esquema Género/Ciencia.
• Le Guin: algunas páginas están en blanco (ilustraciones) y el OCR de CamScanner deforma palabras («Tres Guíneas», «Boob»).
• Quijano: el título oficial dice «Don Quijote y los molinos de viento en América Latina», pero el archivo incluye un texto introductorio editorial; el pasaje está truncado en la sec. 6.