Teoría de los Medios y de la Cultura · 21 min de lectura

Cultura/culturas: el enfoque materialista (Unidad 2)

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⚠️ Borrador. Este apunte se armó a partir de los textos del campus, algunos escaneados. Los datos marcados [verificar] o [reconstruido] no están confirmados: contrastalos con la bibliografía. Si encontrás un error, avisame con 💡 Sugerencias.

Textos: Williams (1977), «Cultura», «Hegemonía», «Tradiciones, instituciones y formaciones» y «Dominante, residual y emergente» (de Marxismo y literatura) · Williams (1981), «Hacia una sociología de la cultura» (de Cultura, solo el primer tramo) · Williams (1958), «La cultura es algo ordinario» (fragmento mínimo) · Krotz (1994), «Cinco ideas falsas sobre la cultura» · Moreno, Black out (fragmento narrativo) | Tiempo estimado de lectura: 25 min

Mapa rápido #

• Williams es el eje: «cultura» es un concepto con una historia que mezcla sentidos distintos, y el enfoque materialista la trata como un proceso social total, no como un reflejo (superestructura) de la economía.
• De ahí sale hegemonía (Gramsci): la dominación vivida como «sentido común», que no es un sistema fijo sino un proceso que se renueva y es disputado.
• Para analizar ese proceso, Williams da herramientas: tradición selectiva, instituciones y formaciones, y la tríada dominante / residual / emergente. Todas apuntan a lo mismo: ninguna cultura dominante agota la práctica humana.
• Krotz baja el debate a ideas de sentido común: cinco creencias falsas sobre la cultura que reproducen jerarquías de poder.
• Moreno y «La cultura es algo ordinario» aportan casi nada de texto teórico (ver el recuadro final).

Williams (1977): «Cultura» (cap. 1, Marxismo y literatura) #

Tesis central #

«Cultura» es un concepto que «funde y confunde» experiencias y tendencias de formación distintas (pág. 4). No se puede hacer análisis cultural serio sin conciencia histórica del concepto. El aporte del materialismo es entender la cultura como proceso social material, constitutivo de lo social.

Conceptos clave #

• Historia de la palabra: «cultura» era el cultivo de cosechas y animales y, por extensión, de las facultades humanas (pág. 5). Hasta el siglo XVIII era el objeto de un proceso: la cultura de algo.
• Civilización: concepto del siglo XVIII con dos sentidos ligados: un estado adquirido (opuesto a la «barbarie») y un estado alcanzado de desarrollo, es decir, un proceso y progreso históricos (págs. 7-8). Williams marca el problema: la historia termina «culminando» en la civilización metropolitana de Inglaterra y Francia.
• Tres sentidos modernos de cultura (págs. 7 y 13): las artes, un sistema de significados y valores, una forma de vida. Dos grandes líneas: cultura como proceso «interior»/espiritual (arte, religión, subjetividad; reacción romántica desde Rousseau contra la «civilización» artificial) y cultura como proceso social general que configura «modos de vida».
• Vico (La ciencia nueva, 1725): el mundo de la sociedad civil fue hecho por los hombres, por lo tanto podemos conocerlo (pág. 12). Para Williams, es el probable origen del sentido social generalizado de cultura.
• Herder (Ideas sobre la filosofía de la historia de la humanidad, 1784-1791): hay que hablar de «culturas» en plural, no de una cultura con desarrollo unilineal que culmina en la civilización europea (pág. 13). Es el origen del sentido social comparativo de cultura.
• Aporte del marxismo: rechazó la «historiografía idealista» y puso en primer plano la historia material (el trabajo, la industria, «el hombre haciéndose a sí mismo» por la producción de sus medios de vida) (pág. 15).
• Crítica de Williams al marxismo: el hincapié en la base material derivó en una cultura dependiente, secundaria, «superestructural», un reino de «meras» ideas determinadas por la base (págs. 15-16). Así se perdió la posibilidad de ver la cultura como proceso constituyente de lo social.
• El lenguaje se anuncia como cuestión decisiva que el primer marxismo dejó sin desarrollar (págs. 16-17).

Distinciones #

Ejemplos del texto #

Los tres «casos» históricos de los conceptos vecinos: «sociedad» era camaradería activa antes de ser un sistema; «economía» era manejo del hogar antes de ser un sistema de producción; «individual» significaba «indivisible» antes de oponerse a «la sociedad» (págs. 5-6).

Williams (1977): «Hegemonía» (cap. 6, «Teoría cultural») #

Tesis central #

La hegemonía es un concepto que incluye y supera tanto a «cultura» (como «proceso social total») como a «ideología». Es todo el proceso social vivido, saturado por significados y valores dominantes, que se experimenta como «sentido común». Y es siempre un proceso, nunca un sistema acabado.

Conceptos clave #

• Definición tradicional: dirección política o dominación, sobre todo entre Estados. El marxismo la extendió a las relaciones entre clases (pág. 18).
• Gramsci (cárcel fascista, 1927-1935) la volvió central en la teoría cultural marxista. Distinguió «dominio» (formas directamente políticas; en las crisis, coerción directa) de «hegemonía» (complejo entrelazamiento de fuerzas políticas, sociales y culturales).
• Hegemonía frente a cultura: añade la relación del proceso social total con las distribuciones específicas de poder e influencia. Decir que «los hombres» definen su vida solo es cierto en abstracto: hay desigualdades en los medios para hacerlo (pág. 19).
• Hegemonía frente a ideología: la ideología es un sistema de significados, valores y creencias relativamente formal y articulado (una «concepción del mundo» o «perspectiva de clase»). La hegemonía es «todo el proceso social vivido», conciencia práctica. Williams critica los análisis retrospectivos (base-superestructura, homología, y de paso Althusser) por abstraer un sistema de ideas del proceso vivo (págs. 19-20).
• Definición central (pág. 21): «todo un cuerpo de prácticas y expectativas en relación con la totalidad de la vida»; un sistema vivido de significados y valores, constituyentes y constituidos, que se confirman recíprocamente. Las presiones y límites del sistema parecen «las presiones y límites de la simple experiencia y del sentido común». Es una cultura, pero vista como «vivida dominación y subordinación de clases».
• Ventajas del concepto: (1) explica mejor la organización social en sociedades desarrolladas (democracia electoral, ocio, vida privada) que la idea de «manipulación»; permite pensar una hegemonía alternativa por la conexión práctica de distintas luchas, no solo «políticas» o «económicas». (2) Cambia el modo de entender la actividad cultural: ya no es una superestructura, sino un proceso básico de formación (págs. 22-23).
• Es un proceso, no una estructura (pág. 24): «un complejo efectivo de experiencias, relaciones y actividades» con límites y presiones cambiantes. Hay que renovarla, recrearla, defenderla y modificarla; es resistida y desafiada. De ahí contrahegemonía y hegemonía alternativa.
• «Lo hegemónico» y «lo dominante» en lugar de «la hegemonía» y «la dominación» (pág. 25): una hegemonía es siempre dominante, pero nunca total ni exclusiva. Su función decisiva es controlar, transformar o incorporar las alternativas y la oposición (págs. 25-26).
• Problema teórico central (págs. 26-27): distinguir las contribuciones alternativas que quedan dentro de los límites de una hegemonía (neutralizadas o incorporadas) de las que son irreductibles a ella y por lo tanto independientes. Williams advierte contra el reduccionismo: no todo es hegemonía; hay «rupturas auténticas».

Distinciones #

Ejemplos del texto #

Democracia electoral, «ocio» y «vida privada» (para mostrar que la hegemonía opera donde la «manipulación» no alcanza); la crítica romántica a la civilización industrial como ejemplo de contracultura que la cultura dominante «produce y limita a la vez» (pág. 27).

Williams (1977): «Tradiciones, instituciones y formaciones» (cap. 7) #

Tesis central #

La hegemonía es una interconexión de significados y valores a veces dispares que el proceso activo incorpora a un orden social efectivo. Para entender la incorporación hay tres aspectos de todo proceso cultural: tradiciones, instituciones y formaciones (pág. 28).

Conceptos clave #

• Tradición selectiva (págs. 28-30): el marxismo la trató como segmento inerte del pasado («el pasado sobreviviente»). Para Williams es una fuerza activamente configurativa, «el medio de incorporación práctico más poderoso»: «una versión intencionalmente selectiva de un pasado configurativo y de un presente preconfigurado». De todo el pasado posible se seleccionan y acentúan ciertos significados y se rechazan o excluyen otros, y esa selección se presenta como «la tradición» o «el pasado significativo». Ofrece un sentido de «predispuesta continuidad» y ratifica el presente.
• Poderosa y vulnerable a la vez (pág. 30): poderosa porque se liga a continuidades prácticas (familia, lugares, instituciones, idioma) y puede dejar de lado lo que no quiere («nostálgico», «fuera de moda», «extranjero»); vulnerable porque el registro real es recuperable y las continuidades alternativas siguen siendo útiles. Por eso gran parte de la contracultura es histórica (redescubre lo descartado).
• Instituciones (págs. 31-33): iglesias, familia, escuela, comunidad, lugar de trabajo, medios de comunicación. Lo que la sociología ortodoxa llama «socialización» es en la práctica un tipo específico de incorporación: vincula el aprendizaje necesario a una selección de significados, valores y prácticas, que son «los verdaderos fundamentos de lo hegemónico». Pero la suma de instituciones no es una hegemonía orgánica: está llena de contradicciones y no se reduce a un «aparato ideológico del Estado» (Althusser, aludido).
• Condición verdadera de la hegemonía (pág. 33): la efectiva autoidentificación con las formas hegemónicas, o, si no es posible, un «(resignado) reconocimiento de lo inevitable y lo necesario».
• Formaciones (págs. 33-34): movimientos y tendencias efectivos en la vida intelectual y artística (literarios, artísticos, filosóficos, científicos) con influencia sobre el desarrollo de una cultura y relación variable, a veces opuesta, con las instituciones formales. En sociedades complejas, su papel crece frente al de las instituciones. Pueden ser alternativas u opositoras, pero también hay formaciones dominantes variables que resisten la reducción a una función hegemónica única.

Distinciones #

Williams (1977): «Dominante, residual y emergente» (cap. 8) #

Tesis central #

La complejidad de una cultura está en las interrelaciones dinámicas entre elementos históricamente variados. Ningún modo de producción, orden social ni cultura dominante «incluye o agota toda la práctica humana, toda la energía humana y toda la intención humana» (pág. 41). Por eso hay que hablar de lo dominante, lo residual y lo emergente.

Conceptos clave #

• Dominante / efectivo / hegemónico: los rasgos que definen un sistema cultural en un momento (la cultura feudal, la burguesa). Williams critica el análisis «trascendental» que fija un tipo estático y deja la evidencia «marginal» como secundaria; el análisis histórico necesita el movimiento interno (págs. 35-36).
• Residual (págs. 36-39): formado efectivamente en el pasado pero todavía activo en el proceso cultural, «no sólo, y a menudo ni eso, como un elemento del pasado, sino como un elemento efectivo del presente». Se vive sobre la base de un remanente de una formación social anterior y expresa experiencias y valores que la cultura dominante no puede verificar. No es lo arcaico: lo arcaico se reconoce plenamente como pasado, para observarlo o «revivirlo» deliberadamente.
• Residual alternativo vs. incorporado: lo residual puede ser alternativo u opositor, o haber sido incorporado a lo dominante. La incorporación de lo residual activo se hace por «reinterpretación, disolución, proyección, inclusión y exclusión discriminadoras»: allí se ve el trabajo de la tradición selectiva.
• Emergente (págs. 39-44): nuevos significados, valores, prácticas y relaciones que se crean de continuo. Es difícil distinguir lo que es una nueva fase de la cultura dominante de lo que es realmente alternativo u opositor («emergente antes que meramente nuevo»). Lo emergente suele provenir de una nueva clase en formación, pero también del área social excluida por lo dominante (lo personal, lo privado, lo natural, lo metafísico).
• Incorporación: apenas lo emergente es opositor (no solo alternativo), comienza un proceso de incorporación intencionada. Puede quedar solo un facsímil de la práctica genuinamente emergente (pág. 43).
• Pre-emergencia: una práctica activa e influyente pero todavía no articulada del todo. Para entenderla, Williams introduce las estructuras de sentimiento (pág. 44).

Distinciones #

Ejemplos del texto #

Residual: la religión organizada (predominantemente residual: valores alternativos como la hermandad absoluta y un cuerpo mayor incorporado como moralidad oficial), la comunidad rural (como idealización o fantasía, función escapista del orden dominante) y la monarquía (función residual totalmente incorporada, con uso de lo arcaico) (págs. 37-38). Emergente: la clase trabajadora en la Inglaterra del siglo XIX, su prensa popular radical y sus escritos, luego incorporados; sindicatos y estilos de vida obreros incorporados al periodismo popular, la publicidad y el entretenimiento comercial (págs. 40-41).

Estructura de sentimiento (límite de la fuente) #

La carpeta termina en la entrada del apartado 9: Williams anuncia que la cultura se expresa casi siempre en tiempo pasado, como «productos acabados», y que ese hábito convierte las relaciones e instituciones en «totalidades formadas» antes que en «procesos formadores y formativos» (pág. 44). El texto de la carpeta se corta antes de la definición. Lo que sigue es conocimiento general de Williams [reconstruido]: la estructura de sentimiento es la experiencia social «en solución», en proceso, todavía no cristalizada en instituciones o formaciones. Es el modo de captar, sobre todo en el arte, lo pre-emergente: cambios de presencia, impulso y tono que se sienten antes de poder nombrarse como ideología. Se corresponde con la emergencia cultural. [verificar] con el texto completo.

Williams (1981): «Hacia una sociología de la cultura» (fragmento: cap. 1, hasta 1.1) #

Tesis central #

La sociología de la cultura es una convergencia de intereses y métodos muy diversos (con «tantas colisiones y fricciones como puntos de entendimiento»). No es un «cajón de sastre» ni un área marginal: reformula las ideas sociológicas generales en las que comunicación, lenguaje y arte pasaban por periféricos o derivados (pág. 3-4).

Conceptos clave #

• Tres sentidos del uso general (pág. 4): 1) un estado desarrollado de la mente («una persona culta»); 2) los procesos de ese desarrollo («intereses culturales»); 3) los medios de esos procesos («las artes»). El tercero es el más común hoy; coexisten con el sentido antropológico y sociológico, «todo un modo de vida».
• Dos convergencias anteriores (págs. 4-5): a) idealista, que subraya el «espíritu conformador» de un modo de vida global (historias nacionales de los estilos); b) materialista, que ve la cultura como producto directo o indirecto de un orden social constituido por otras actividades «básicas».
• La nueva convergencia (pág. 5): se parece a b) por su interés en un orden social global, pero rechaza que la «práctica cultural» y la «producción cultural» sean derivadas: son elementos esenciales en la propia constitución del orden social. Define la cultura como sistema significante «a través del cual necesariamente (aunque entre otros medios) un orden social se comunica, se reproduce, se experimenta y se investiga». Incluye las «prácticas significantes» (del lenguaje al periodismo, la moda, la publicidad).
• Genealogía (págs. 6-7): Vico → Herder → Dilthey (distingue ciencias de la cultura, Geisteswissenschaften, de las naturales: el objeto es creado por humanos y el observador participa; método del verstehen) → Max Weber. En paralelo, la sociología observacional (funcional, empírica, ligada a la «mass communication research» y a la «sociedad de masas») frente a una sociología crítica (Schiller, Murdock y Golding, Glasgow University Media Group). Ambas se comunicaron poco.

Distinciones #

Límite de la fuente: el texto de la carpeta se corta al empezar «1.2 El contenido»; faltan contenido, efectos y el resto del libro.

Krotz (1994): «Cinco ideas falsas sobre la cultura» #

Tesis central #

Hay cinco ideas equivocadas sobre la cultura, comunes en el habla cotidiana, el periodismo e incluso en conferencias académicas (y que los especialistas también reproducen como hablantes). Combatirlas aporta a una perspectiva crítica: el estudio de la cultura debe reconocer los elementos que contribuyen a la emancipación humana (pág. 7).

Las cinco ideas falsas (pág. 1 a 6) #

1. «Se puede tener y no tener cultura» (págs. 1-2). Falso: por definición, todo ser humano tiene cultura (es el rasgo que distingue a la especie). Nadie «procesa información» sino en un idioma; nadie «asimila nutrientes» sino con reglas y horarios de un pueblo. El malentendido nace de reducir «cultura» a «buena educación» y bellas artes, a las que accede una minoría. Solo se puede decir que alguien no posee ciertos conocimientos o gustos.
2. «Hay una jerarquía natural entre culturas (y subculturas)» (págs. 2-3). Falso: la cultura humana es un mosaico; no existe criterio objetivo ni científico para jerarquizar. Hay mejores o peores tacos, piezas musicales o cuentos, pero eso es gusto. Dentro de una sociedad, la jerarquía suele ir a la par de la estratificación social: las clases poderosas determinan lo que es «alta» cultura y lo que es «baja»; esa clasificación solo refleja la distribución de poder (cita el México profundo de Bonfil). Aclaración (nota 4): no se defiende un relativismo cultural en que todo sea equivalente.
3. «Hay culturas "puras" y "mezcladas"» (págs. 3-4). Falso: todas las culturas son mezcla (ejemplo: España y la influencia árabe; cultura yucateca con herencias maya, española, libanesa, africana, coreana, caribeña). La idea de pureza se usó en la Colonia para organizar la sociedad y ver el mestizaje como negativo. Las influencias no son cosa del pasado: televisión, fax, computadora.
4. «Los recintos propios de la cultura son los museos, los teatros y las bibliotecas» (págs. 4-5). Falso: son solo algunos hogares de la cultura. La mayor parte de la vida cultural se produce y reproduce fuera de ellos (periodismo, medios electrónicos, casas, talleres, restaurantes, calles). Esos recintos los frecuenta un pequeño porcentaje. La visión «consagrada» (incluso la de algunos antropólogos con la «cultura popular» en museos) la trata como algo a conservar tal cual y ve el cambio como «pérdida»; pero la cultura es algo vivo que surge, se transforma y a veces desaparece (ejemplo: Mozart y Beethoven criticados por «no respetar la tradición»).
5. «La existencia de la cultura depende del Estado» (págs. 5-6). Falso, aunque se basa en elementos verdaderos: en México las instituciones culturales y los subsidios dependen del gobierno, y los Estados quieren controlar un factor de cohesión social con el fomento de la cultura «nacional». Pero las fronteras nacionales no son fronteras culturales (¿dónde termina la cultura de Yucatán y empieza la de Campeche?); la historia del Estado cubre una mínima fracción de la historia humana.

Cierre: cultura propia y cultura impuesta (págs. 6-7) #

Además de las cinco oposiciones entre ideas falsas y verdaderas, hay una oposición de otro tipo: cultura propia vs. cultura impuesta (apoyada en la teoría del control cultural de Bonfil, nota 6). El problema no son las influencias, sino si los miembros de una cultura pueden decidir libremente cuáles aceptar. Eso remite a la identidad colectiva y a la estructura de poder: ¿quién reconoce alternativas y quién decide? Por eso el estudio de la cultura tiene que ser crítico.

Distinciones #

Williams (1958): «La cultura es algo ordinario» (poco texto) #

Solo hay una página, un fragmento narrativo (no teórico): un viaje en ómnibus desde una ciudad con catedral (biblioteca con libros encadenados, un cartel de cine con Six-Five Special y Los viajes de Gulliver) hacia las Montañas Negras, con campos, castillos normandos, minas y laminador de acero. Cierra: «Se trata, de hecho, de un viaje que, de uno u otro modo, todos ya hemos emprendido». El fragmento (más un «[…]») no contiene la tesis. [reconstruido] La tesis conocida del ensayo (que el texto no desarrolla en la carpeta) es que la cultura es «ordinaria»: un modo de vida común, que incluye el trabajo y los paisajes cotidianos, y no un privilegio de una élite de «cultos»; cada sociedad tiene su cultura común y cada uno la construye. [verificar] con el texto completo.

Cuadro comparativo / Quién dijo qué #

Lo imprescindible (repaso de 5 minutos) #

• Williams (Marxismo y literatura, 1977): cultura = proceso social total; critica la visión de la cultura como superestructura.
• «Cultura» viene del cultivo (cosechas, animales, mente). Herder (1784-91) introduce el plural «culturas» frente a la «civilización» unilineal; Vico (1725): lo hecho por humanos puede conocerse.
• Hegemonía (Gramsci): supera a «cultura» (agrega poder) y a «ideología» (agrega lo vivido y práctico). Es «todo un cuerpo de prácticas y expectativas»: se vive como sentido común.
• Dominio = coerción política directa; hegemonía = entrelazamiento de fuerzas sociales y culturales.
• La hegemonía es un proceso: se renueva, se defiende, se modifica y es resistida. Nunca es total ni exclusiva; incorpora, transforma o controla lo alternativo. De ahí contrahegemonía y hegemonía alternativa.
• Tradición selectiva: versión intencionalmente selectiva del pasado que ratifica el presente; «el medio de incorporación más poderoso». Poderosa y vulnerable.
• Tres aspectos: tradiciones, instituciones (la «socialización» es incorporación específica) y formaciones (movimientos que pueden oponerse a las instituciones).
• Residual (formado en el pasado, activo hoy; no es arcaico) y emergente (nuevo y alternativo/opositor, no «meramente nuevo»); ambos se definen en relación con lo dominante. Ejemplos: religión, comunidad rural, monarquía (residual); clase obrera y su prensa (emergente).
• Ningún orden dominante incluye toda la práctica humana: lo excluido se rotula como privado, natural o metafísico.
• Estructura de sentimiento: experiencia en proceso, pre-emergente [reconstruido]; el fragmento de la carpeta se corta antes de definirla.
• «Hacia una sociología de la cultura» (1981): la cultura es un sistema significante constitutivo del orden social, no derivado.
• Krotz: cinco ideas falsas (tener/no tener cultura; jerarquía natural; culturas puras; recintos solemnes; dependencia del Estado) más la oposición cultura propia/impuesta (Bonfil).
• La jerarquía entre culturas «refleja una distribución de poder», no un criterio objetivo (Krotz).

Lo que NO está en este apunte #

• «La cultura es algo ordinario»: el archivo trae solo un fragmento narrativo de una página, sin la tesis; lo que aparece como tesis va marcado [reconstruido].
• «Estructura de sentimiento»: el texto de la carpeta se corta antes de la definición (apartado 9).
• «Hacia una sociología de la cultura»: solo hasta 1.1; faltan 1.2, 1.3 y la continuación.
• Moreno, Black out: son páginas de una novela/crónica (escenas de plaza, personajes, lugares) y una contratapa de editorial. No hay conceptos ni tesis para estudiar; si la cátedra la usa, será como ejemplo de «cultura ordinaria» o de lo popular/cotidiano; [verificar] en el programa.

Erratas de las fuentes #

• En «Cultura» (pág. 4), Williams advierte que una cita del Manifiesto comunista sobre «naciones dependientes de los civilizados» suena a progreso unilineal. No es una errata, sino una crítica interna.
• El OCR de Williams/Hegemonía tiene ruido (palabras partidas, signos), pero sin contradicciones de contenido. Sin otras erratas detectadas.